Вопрос: Уважаемый Геше Тинлей, спасибо Вам большое за Вашу помощь и доброту! Мы желаем Вам крепкого здоровья и долгой жизни!
Первое учение по шаматхе и Гуру-йоге я получила от Вас в Иркутске. После этого я занималась практикой, но потом в силу некоторых проблем не смогла ее продолжать. В Берлине я попала в другой буддийский центр линии Кагью. Как Вы учили, я была очень осторожна, и, когда мое сердце сказало мне, что я нахожусь в правильном месте, где могу получать подлинное учение, я решила остаться там с той Сангхой.
Вы — первый учитель, указавший мне путь, поэтому для меня очень важно знать Ваше мнение. Прошу Вас ответить на два вопроса. Имеет ли значение, какой линии вы следуете? Если я, например, вначале получала учение у гелугпинского учителя, а затем — у учителя традиции Карма Кагью, то, мне кажется, это не проблема.
Как я сказала, у меня были некоторые проблемы с шаматхой. Здесь я получила еще один метод практики шаматха (без объекта), и теперь мне кажется, что у меня это получается лучше, что этот способ развития шаматхи лучше мне подходит. Но также у меня есть некоторые препятствия в Гуру-йоге. Я хочу продолжать выполнять Гуру-йогу Цонкапы. В этом же центре более популярна Гуру-йога Падмасамбхавы. Возможно, существуют различные способы практики, чтобы время от времени чередовать их, чтобы не делать этого «автоматически»? Это был мой второй вопрос.
Большое Вам спасибо!

Ответ: Гелуг и Кагью — это одна и та же линия, разницы нет. Большая часть тантрической практики, которую выполнял лама Цонкапа и которая позже сохранилась в традиции Гелуг, исходит от традиции Кагью, от таких мастеров, как Марпа и Миларепа. Поэтому не думайте, что Гелуг и Кагью противоречат друг другу, напротив, у них очень много общего. И, что касается трех основ пути, то не существует, например, гелугпинского отречения, гелугпинской бодхичитты, гелугпинской мудрости, познающей пустоту. В этом Кагью ничем не отличается от Гелуг. Эти три основы пути — краеугольные камни всех четырех школ. Поэтому я всегда советую мирянам: не становитесь фанатиками какой-то одной школы. Очень важно придерживаться несектарного подхода, брать самое лучшее отовсюду, становиться все более хорошим духовным практиком.
Что касается шаматхи, то, если вам трудно практиковать с внешним объектом, просто пребывайте в ясности и осознанности. При этом не надо конструировать и некий образ своего ума, как-то представлять свой ясный и познающий ум. Просто пребывайте в ясности и осознанности. Во время медитации очень важно развивать внимательность. Если вы не развиваете внимательность, а просто пребываете в ясности и осознанности, то это тоже будет пустой тратой времени. Вам будет казаться, что вы медитируете, но прогресса не будет. Очень важно иметь сильную решимость: «Я буду поддерживать в себе ясность и осознанность, пребывать с этим умом». И не визуализируйте свой ум, просто пребывайте в этой ясности и осознанности. Представлять ясный свет своего ума — это ошибка. Довольно трудно понять, пребываете ли вы в ясности и осознанности по-настоящему, или же нет. Для того, чтобы распознать это, очень важно иметь бдительность.
Для начала нужно узнать, что такое внимательность. У внимательности три характеристики. Первая — это знакомый объект, то есть, в данном случае, ваш ум. Вторая — удержание этого объекта, то есть ума, неотвлечение от него. Просто пребывайте в природе своего ума, не отвлекайтесь от нее. Какая бы мысль ни возникла, вы должны распознавать ее. Когда она возникает, то возникает из вашего собственного ума. И не надо ее отвергать, не надо подавлять — мысль подавить невозможно. Когда она возникает, старайтесь распознать ее, но не следуйте за нею. Тогда мысль сама собой исчезнет. Таким образом поддерживайте просто ясность и осознанность ума. При этом важно иметь очень хорошую бдительность. Бдительность подобна шпиону, который все время следит, проверяет, находитесь ли вы просто в природе своего ума, или уже углубились мыслями в прошлое или будущее. Когда у вас возникнет блуждание ума, вы начнете думать либо о прошлом, либо о будущем.
Сейчас я пока веду речь лишь об относительном уме ясного света. Он также является грубым, это не настоящий ясный свет. Настоящий ясный свет — это наитончайший ум, который познать очень и очень трудно. Сначала попытайтесь поддерживать осознавание своего грубого ума, ясного и познающего состояния ума. Затем постепенно этот ум будет становиться все тоньше и тоньше.
И, как я уже говорил, не уходите мыслями ни в прошлое, ни в будущее. Пребывайте в настоящем моменте. А настоящий момент — это просто момент осознанности, распознавайте же эту осознанность, пребывайте с ней. Таким образом, когда вы перестанете цепляться за возникающие мысли, их будет становиться все меньше. Мысли подобны волнам: когда ветер дует сильно, волны становятся больше. Когда ветер прекратится, и волны постепенно улягутся. И поверхность океана станет ровной и спокойной, без волн. Подобным образом, если мы не цепляемся за свои мысли, если не думаем ни о прошлом, ни о будущем и пребываем лишь в настоящем, то есть в простой ясности и осознанности, без каких-либо ожиданий и надежд на будущее, без страхов, просто в ясности и осознанности, в настоящем моменте, то наши грубые мысли, подобно волнам, постепенно стихнут и улягутся. Тогда ваши мысли станут все более и более тонкими. Если вы продолжите эту медитацию, поддерживая это состояние (не думайте, что это уже ясный свет — это лишь шаг к достижению ясного света), то внутри у вас начнет нарастать ощущение блаженства, рожденное подобной концентрацией. Тогда, по словам ламы Цонкапы, у вас возникнет чувство, что вы видите собственный ум. В действительности же вы не будете его видеть.
В воззрении Читтаматры говорится о так называемом самопознающем сознании, когда ум познает сам себя. Но в Мадхьямике Прасангике нет понятия самопознающего сознания, она утверждает, что ум не может видеть сам себя. Ум не может сам себя познавать. Вы можете просто осознавать свое нынешнее состояние ума, но увидеть его не способны.
Итак, благодаря тому, что концепций в уме станет меньше, ум будет становиться все тоньше и тоньше, у вас появится некоторое ощущение блаженства. Но не думайте, что это высокая тантрическая реализация. Лама Цонкапа называет это состояние лишь вехой, этапом на пути к медитации на ясный свет, но это еще далеко не союз блаженства и пустоты. Не зная этого, люди могут начать утверждать, что достигли реализации союза блаженства и пустоты, но будут заблуждаться. То блаженство, которое даст вам эта медитация, — лишь малое, незначительное блаженство, хотя и оно станет для вас потрясающим переживанием. Но если сравнить его с подлинным блаженством, достигаемым в результате тантрической реализации, то это просто пустяк.
Если вы хотите практиковать эту медитацию, я объясняю вам небольшую технику из свода учений Махамудры. Эта традиция Махамудры является общей как для Кагью, так и для Гелуг. В этой практике Махамудры речь идет о четырех йогах. Первая из них — йога однонаправленности. Вторая — йога неконцептуальности. Третья — йога одного вкуса. И четвертая — йога немедитации. Выше я разъяснял первую йогу — йогу однонаправленного сосредоточения. Эта йога способствует развитию шаматхи. После освоения первой йоги можно вступать во вторую йогу, йогу отсутствия умопостроений. В ходе выполнения этой йоги вы сможете распознать абсолютную природу своего ума. Скоро будет опубликована моя новая книга — «Шаматха и Махамудра», в ней вы прочтете об этом подробнее.
Теперь — о вашем вопросе, касающемся практики Гуру-йоги. Вы должны понимать, что лама Цонкапа и Гуру Ринпоче — это одно существо. Между ними нет разницы. Поэтому, выполняя Гуру-йогу, иногда вы можете визуализировать Гуру Ринпоче, который затем превращается в ламу Цонкапу, иногда — ламу Цонкапу, который превращается в Гуру Ринпоче. Ощущайте, что они едины, это одно существо. И также очень важно представлять, как эти два мастера принимают облик вашего непосредственного духовного наставника, это можете также делать во время практики. После этого с силой порождайте в себе преданность Гуру. Не думайте, что ваш духовный наставник — просто обычный человек, а лама Цонкапа и Гуру Ринпоче — истинные объекты поклонения и накопления заслуг. В них веру породить очень просто, но для вас также очень важно стараться воспринимать своего непосредственного учителя, который ведет вас по пути Дхармы и который был первым, кто открыл ваше сознание, как воплощение и Гуру Ринпоче, и ламы Цонкапы, в обычной человеческой форме, стараться осознавать их единство.
В практике Гуру-пуджа мы стараемся визуализировать своего духовного наставника единым с Буддой Шакьямуни, Буддой Ваджрадхарой и ламой Цонкапой. Мы воспринимаем их всех как единство, как одно существо. Мы учимся осознавать, что наш духовный наставник в реальности — это лама Цонкапа, лама Цонкапа в реальности — это Будда Шакьямуни, Будда Шакьямуни в реальности — Будда Ваджрадхара. Это лишь разные аспекты единого целого.
Если вы научитесь этому видению, это станет настоящей практикой Гуру-йоги. А в противном случае, если духовный наставник, который руководит вами, указывает вам путь, остается в вашем восприятии обычным человеком, а некоторых божеств или великих мастеров прошлого вы воспринимаете как очень высоких существ, то ваша практика не является Гуру-йогой. Потому что прямо ведет вас по пути именно ваш духовный наставник. Именно поэтому вы должны учиться видеть его неотделимым, единым со всеми буддами и божествами. Даже если в действительности это не так — не имеет значения, это не ваша проблема. Только тогда, когда вы научитесь такому чистому восприятию учителя, вы получите истинное благословение.
В общем, вас не должна смущать эта ситуация. Старайтесь видеть Гуру Ринпоче или ламу Цонкапу как два разных аспекта одного целого.
Я желаю вам всего самого лучшего. Совершенно не важно, к какой традиции принадлежит ваш наставник. Кто бы ни давал вам наставления, если благодаря этому вы становитесь добрее, менее предвзятой, вы должны почитать этого учителя и следовать его советам. Если же учитель поощряет в вас сектантские настроения, делает из вас фанатика, будьте осторожны. В каждой из четырех школ — Кагью, Гелуг, Ньингма, Сакья — встречаются и сектантски настроенные мастера. С ними вы должны быть осторожны, потому что, вместо того, чтобы делать вас добрее, они превращают вас в сектанта. В итоге вы будете накапливать очень тяжкую негативную карму. Если вы будете говорить: «Нингмапинцы плохие», это будет очень тяжким проступком, потому что в Ньингма очень много великих мастеров. Если вы будете говорить: «Гелуг — плохая школа», то также накопите очень тяжкую негативную карму, так как Его Святейшество Далай-лама, Панчен-лама, лама Цонкапа — все это мастера Гелуг, невероятные мастера. Если вы скажете: «Кагьюпинцы плохие», то это тяжелейшая негативная карма, так как тем самым вы будете критиковать Марпу, Миларепу, Гампопу, Кармапу, величайших мастеров. Поэтому никогда не имейте сектантских настроений, никогда не делите школы на хорошие и плохие. Берите самое лучшее из всех школ и становитесь лучше. Вот что я вам советую.
С другой стороны, не надо быть слишком неразборчивым, ходить ко всем подряд. Это тоже ошибка. В общем, будьте стабильны, берите все самое лучшее из тибетского буддизма и становитесь лучше. Желаю вам всех благ, успехов в практике, и я также буду молиться о вашем успехе на духовном пути. Будьте добры.