Вопрос: Здравствуйте, уважаемый Геше-ла! Прошу Вашего совета. В течение последнего года аккуратно делаю практики трёх уровней, хожу на Ваши лекции, а также получил тантрическое посвящение у Е. С. Богдо-Гегена. Обнаружилась такая проблема. Любовь и сострадание (даже к родителям) не идут из сердца, поэтому при общении, чтобы сохранять позитивность, приходится насильно напоминать себе выдержки из Учения. То есть всё время работает разум, теряется естественность. Все ситуации невольно подвергаю сильному анализу. Я всегда был склонен к самокопанию, но сейчас это особенно обострилось. Меня пугает, что самое сокровенное — Дхарма — делает меня сухим. Может быть, поначалу так и должно быть, и надо запастись терпением?

Ответ: Вы должны понять одно: мы в сансаре, а в сансаре у всех нас гораздо больше омрачений, чем позитивных качеств ума. Поэтому не только вы, но и все остальные живые существа в сансаре, у которых в сознании действует сансарический механизм неведения и себялюбия, склонны к спонтанным, непроизвольным проявлениям гнева, зависти, привязанности. Такова сансарическая природа всех существ. Поэтому вам нужно просто признать тот факт, что пока для вас естественны омрачения, а не позитивные качества ума. Все мы таковы, и вы здесь не исключение. Не считайте себя очень плохим. Первый шаг к мудрости — это признание собственных недостатков. Вы уже поняли, признали, что любовь и сострадание не возникают у вас естественно, в отличие от омрачений. Действительно, это первое, что нам нужно понять. А второй шаг — это замена этих омрачений на позитивные качества. Для этого требуется внимательность. Поэтому то, что вы делаете сейчас, верно. Нам нужна осознаность, внимательность, чтобы отследить в своем уме тот механизм порождения омрачений, который удерживает нас в сансаре. В нашем уме присутствует неведение, и, как следствие, себялюбие. Именно из-за них у нас постоянно возникают омрачения. Для того, чтобы вместо омрачений в вашем уме непроизвольно порождались любовь и сострадание, нам нужно заменить неведение на мудрость, познающую пустоту. А себялюбие нам нужно заменить на заботу о других. Тогда любовь, сострадание и все благие качества будут возникать легко, сами собой. Пока же такой замены в вашем сознании не произошло. Поэтому сейчас ваша задача — размышлять о темах Ламрима и пытаться очистить свой ум от большого количества привычных для него дурных стереотипов мышления, заменяя их на позитивные мысли. Постоянно напоминайте себе об этих позитивных темах в повседневных ситуациях. Когда вы чувствуете, что у вас вот-вот возникнет та или иная негативная эмоция, скажите себе: это неправильное мышление, потому что хороших результатов оно не принесет. Затем постарайтесь взглянуть на ситуацию с позитивной точки зрения. Таким образом вы, постоянно наблюдая за своим умом, будете постепенно менять свое мышление — так же, как человек, укрощающий слона. Вначале слон бежит совершенно не в ту сторону, но его надо заставить развернуться и направиться в нужном направлении. Слона надо подстегивать, не слишком сильно, но и не чересчур слабо — его надо укрощать искусно. Наш ум так же, как дикий слон, нуждается в укрощении, в тренировке. Когда он не слушается вас, не надо унывать. Вы должны понимать, что он таков лишь потому, что не укрощен, когда же вы укротите его, он станет идеально вам послушен. Он станет белым слоном. Скажите себе: «Сейчас слон моего ума черный, поэтому я и практикую Дхарму, поэтому и получаю учение». Ваше сердце должно быть очень большим. Сколько бы омрачений вы ни видели в своем уме, вы должны понимать: «По природе мой ум ничем не омрачен». Эта присущая вам природа будды и должна служить источником вашего вдохновения. Она должна быть источником вашей внутренней силы, крепости ума. Помните, что по природе ваш ум чист. Какой бы грязной ни была вода, по природе эта вода чиста. Чистоту воды не нужно искать где-то извне, достаточно очистить воду от грязи, и тогда она сама по себе станет чистой. Таков и наш ум. Омрачения лишь временно скрывают от нашего ума истинную реальность, скрывают от него все явления. В то же время наш ум обладает потенциальной способностью познавать все феномены. Его потенциал просто невероятен. И все благие качества, все достоинства так же присущи уму по природе. Их не нужно искать где-то извне — когда все омрачения будут устранены, все эти достоинства проявятся в нашем уме сами собой. В «Уттаратантре» Майтрейи сказано, что все омрачения носят временный характер, в то время как все благие качества заложены в самой природе ума. Об этом вы должны помнить всегда. Старайтесь стать сильнее, думая: «По природе во мне нет ничего дурного. Все мои омрачения временны, и я способен их устранить». У вас не должно быть маленькое сердце, которое содрогается от боли, даже когда по нему бежит крошечный муравей. Такое сердце не годится для практика Дхармы. Ваше сердце должно быть таким большим, что, даже если по нему проскачет конь, оно этого не почувствует. Так говорят у нас в Тибете. С таким сердцем вы достигнете результатов очень быстро. Желаю вам успеха.